FIESTAS
ESCRITURALES
¿Por qué las Fiestas?
Las Fiestas de nuestro Creador y Salvador y que están descritas en LA TORAH, en el capítulo XXlll (23) del libro Levítico (Vayikrah) no son sólo relatos históricos de lo que ocurrió en tiempos pasados y en El Pueblo Judío, sino que tienen un profundo sentido profético y ayudan a desentrañar La voluntad y el Pensamiento de יהוה (IAHUEH).
Una ventaja extraordinaria que permite ver con claridad todo el Plan Profético Mesiánico de la celebración de todas Las Fiestas, especialmente las principales o de peregrinación, es poderlas estudiar y vivir con el método de revelación de “Ensayo y Sombra”, que usaremos para explicarlas y que refuerza entre otras cosas la convicción de los hechos relativos a la venida del Mashiah de Israel, Su Majestad YAHSHUAH Ben Yosef Ben David, Bendito Sea por siempre.
Esta última consideración no relega o disminuye el peso de La Segunda Venida, sino que por el contrario la coloca como el objetivo primordial de la revelación y el sentido de las celebraciones de estos actos espirituales y religiosos que vamos a estudiar.
Por diversas circunstancias que no es el caso tratar aquí, más por respeto a los creyentes, no todos y para no lastimar su fe, pero que invitamos a investigar para mejor comprensión, algunas de Las Fiestas fueron cambiadas o desfiguradas en su celebración ritual y el tiempo, con lo cual se perdió su calidad y efectos proféticos mesiánicos y se limitaron a revivir el “supuesto hecho histórico” que fueron acomodadas a los diversos intereses políticos o religiosos y que aún se celebran así.
Un claro ejemplo es esto es la presentación que se hace de la cena de preparación o del Pesaj, llevada a cabo en el Aposento Alto (antigua sinagoga ortodoxa, en la ciudad de David), era parte de la Fiesta de Pesaj y sin embargo fue transformada en lo que hoy en algunas religiones se conoce como “La Ultima Cena”, una especie de cena de despedida en la cual YAHSHUAH, “instituyó el sacramento de la Eucaristía”.
YAHSHUAH, el verdadero Cordero que unas horas después iba a ser inmolado como ofrenda de sustitución por todos los pecados no sólo de Su Pueblo, sino de la humanidad y que por medio de ese sacrificio, hizo a Su Pueblo “Nuevas Criaturas” y con ello les regresó la capacidad de ser Novia que habían perdido al perder la virginidad al adulterar con el becerro en El Sinaí.
En esta oportunidad EL, no consumió cordero en dicha cena pues EL Mismo era EL Cordero de aquella Celebración. Con este ejemplo, hasta aquí vemos que la interpretación y la celebración condicionan la percepción profética y su sentido Mesiánico se pierde.
¿Por qué estudiar Las Fiestas Escriturales?
Si Las Fiestas Escriturales son un ensayo o son una sombra; ensayo de lo que necesariamente ha de pasar en la creación para que se cumplan Los Propósitos y La Voluntad del Creador y/o sombra de los hechos ya ocurridos y que explican esos mismos Propósitos y Voluntad Supremos, entonces nuestra relación íntima con EL Creador tiene que estar necesariamente alimentada por el conocimiento de estos ensayos y de estas sombras que son Las Fiestas.
No basta con sólo asistir a las celebraciones como rito religioso y participar en ellas como una actividad más o de tener un conocimiento histórico o “teológico” de su significado (es decir, del significado que les atribuyen los hombres o las religiones).
Tampoco basta en esta relación que quiere ser espiritual y de alguna forma íntima o personal, sólo conocer la forma de La Fiesta y no el fondo, o la intencionalidad divina, no, es necesario vivir la experiencia de ser parte de la representación por vía de los ensayos o de las sombras del Plan de יהוה (IAHUEH), para Su Creación. Ser del Pueblo implica vivir con plena consciencia e intensidad lo que Su Creador ha diseñado para El Pueblo.
Por eso es necesario conocer, estudiar y celebrar Las Fiestas Escriturales.
¿Cuáles son en verdad, los tiempos de cada Fiesta?
En la creación, en el primer capítulo del Génesis (Bereshit) en el capítulo 1:14, dijo יהוה (IAHUEH): “Haya lumbreras en la expansión de los cielos (Shamaim) separar el día de la noche; sirvan de señales para las estaciones, para días y años y para Las Fiestas” Se que en algunas versiones de LA TORAH no dice “y para Las Fiestas”, pero en las versiones más antiguas sí lo dice.
El retirar estas frases, no es o fue un asunto puramente semántico, como se podría pensar, no, tuvo unas consecuencias profundas en el comportamiento de los creyentes, puesto que los “liberó” del cumplimiento profético y del verdadero sentido, que también fue notificado.
Tanto las fechas, como el sentido o significado de Las Fiestas deben respetarse, porque no son un rito religioso (como las convirtieron los gentiles) sino que son ensayos y sombras de lo que EL Creador יהוה (IAHUEH), hizo o va a hacer proféticamente con Su Pueblo y con toda la creación.
El calendario judío, que es lunar y solar, fue modificado sustancialmente para el occidente y las religiones gentiles y aquellos del Pueblo que hoy están asimilados en las religiones (naciones, 70) lo usan y en gran manera esto ha afectado su relación con Su Creador y Sus Hechos y Su Voluntad.
El calendario occidental o romano es solar y gira alrededor de los ciclos de este y tanto sus días, meses y períodos tienen nombres de dioses paganos y no consultan con los intereses bíblicos de LA TORAH.
Aquí pondremos las fechas en las cuales nuestro Pueblo de Israel, fiel a lo expresado en Su Perfecta Voluntad por EL Creador, debe celebrar Sus Fiestas porque son un Mandamiento y un Estatuto perpetuo y a ningún hombre o a ninguna institución humana (llámese iglesia o autoridad eclesiástica) se le ha dado “autoridad” para modificarlas.
¿Dónde celebrar Las Fiestas Escriturales?
En Las Escrituras, en LA TORAH, todo tiene un tiempo y un lugar adecuado y que ese tiempo y ese lugar los escogería sólo יהוה (IAHUEH), (Deuteronomio, Devarim 16:2,6,9,11,13 y 16) “Y sacrificarás La Pascua (Pesaj) a יהוה (IAHUEH), Tu Eloha (Tu D-os), de las ovejas y de las vacas, en el lugar que יהוה (IAHUEH), escogiere para que habite allí Su Nombre sacrificarás La Pascua (Pesaj) por la tarde a la puesta del sol, a la hora que saliste de Egipto (Mitzraim)” “Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en las mieses comenzarás a contar siete semanas”
Con estos versículos queda claro que es EL Eloha de Israel y no los hombres Quien señala el lugar y el tiempo y la hora, Quien índica donde celebrar Las Fiestas de LA TORAH.
¿Para quienes son Las Fiestas o quienes deben celebrarlas?
Las Fiestas Escriturales son tanto para El Pueblo de Israel como para los que no son de Su Pueblo y debemos celebrarlas ojalá conjuntamente, porque son Las Fiestas de יהוה (IAHUEH), (Deut.) Devarim 16:11,14 dice: “Y te alegrarás delante de יהוה (IAHUEH), Tu Elohim, tu, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habitare en tus ciudades y el extranjero (el gentil), el huérfano, y la viuda que viven en tus poblaciones (en todo el mundo donde habites).
Las Fiestas no son excluyentes, son incluyentes porque son de Su Majestad יהוה (IAHUEH), EL Creador de todo lo creado (incluyendo los gentiles).
¿Existe alguna clasificación especial de Las Fiestas Escriturales?
Como todo lo hecho o creado por nuestro Padre y Creador tiene un sentido y nada fue producto de la casualidad o del azar, Las Fiestas tienen un marco especial que define su ocurrencia y es el tiempo, el calendario, el comportamiento de la naturaleza y de la agricultura.
Su Pueblo está ligado a su tierra y ambos son inseparables, los une Su Voluntad, LA TORAH, Su Palabra, Las Escrituras y su acontecer profético. Elementos como el sustento (los alimentos), el clima o el tiempo, (las estaciones, por eso desde Bereshit (Génesis) EL Mismo las estableció) y las lluvias, las cosechas, los frutos, la miel, los ríos, las flores, los granos, los árboles, etc. marcan por así decirlo, las estaciones que diferencian proféticamente las clases de Fiestas Escriturales, en su ocurrencia y celebración.
Por otra parte existen unos requisitos mínimos de convocatoria para “subir” a los lugares sagrados a celebrarlas que también marcan su celebración y que graban el corazón de sus hijos y adoradores.
Por lo anterior, podemos decir que Las Fiestas ocurren en primavera y en otoño.
Y marcan la devoción y fidelidad de Su Pueblo Sus Hijos y Adoradores, como Fiestas de peregrinación y santas convocaciones también, pero que no obligan a peregrinar o subir a Israel o Jerusalem.
Y existe una Fiesta Mandamiento perpetuo que es La Reina de Israel, cita semanal de EL (Creador y Salvador) EL Novio, con Su Amada (Israel), donde Esta reconoce la creación, Su Majestad, Soberanía y Su Amor y Propósitos y Voluntad, reposa con seguridad y confía en EL y EL desciende a Su Hogar a Su Familia, a Su Corazón, con todo Su Amor para Bendecirlo, Renovar Su Pacto Matrimonial, Su Respaldo y Revelarle todos y cada uno de Sus Secretos, El Shabat.
¿Cuáles son estas Fiestas?
Fiestas de Primavera (Nisan, Av)
- Pesaj (Pascua)
- Hag HaMatzah (Panes sin Levadura)
- Bikkurim (Primicias)
Fiesta de Sivan
- Shavuot (Pentecostés, entrega de LA TORAH)
Fiestas de Otoño (Tishrei)
- Yon Teruah (Trompetas) — (Civil – Rosh HaShanah)
- Yon Kipur (día de La Expiación)
- Sukkot (Tabernáculos o Cabañas)
Pesaj (14 de Nisan o Aviv)
“Habréis de observar estos como, como Ley para ti y tus hijos, por siempre
“Y cuando entréis en la tierra (eretz) que יהוה (IAHUEH), os dará, como prometió, guardaréis esta celebración
“Y cuando dijeren vuestros hijos: ¿Qué es esta ceremonia?
“Vosotros responderéis: es la víctima del Pesaj de יהוה (IAHUEH), el cual pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto (Mitzraim) cuando hirió a los egipcios y libró nuestras casas. Entonces El Pueblo se inclinó y adoró.
“Y los hijos de Israel fueron e hicieron puntualmente así, como יהוה (IAHUEH), había mandado a Mosheh y a Aharon”. Shemot (Exodo) 12:24,28.
Pesaj fue ordenada por יהוה (IAHUEH), como un Mandamiento perpetuo como un “ensayo” de la liberación que EL Mashiah haría de la esclavitud del pecado cuando fuera sacrificado en el madero, derramando Su Sangre como EL Cordero que las profecías habían predicho que redimiría y expiaría por Su Pueblo y por todo el género humano.
Pesaj, celebra la salida de la esclavitud a la que lo tenía sometido faraón en Egipto y la redención de todos sus quebrantos, maltratos y privación de lo que les pertenecía y sus derechos.
Pesaj, es el cumplimiento de Su Palabra y Sus Promesas, hechas a Su Pueblo a través de las profecías y la boca de sus patriarcas y profetas.
Pesaj, es la derrota de hasatan, tipificado en la figura de faraón y de todos los demonios o los dioses falsos, representados en las plagas.
Hag HaMatzah (Panes sin levadura) (15 de Nisan o Aviv, hasta el 21 de Nisan). Es decir inmediatamente después de Pesaj)
“Y ese día os será en memoria, y lo celebraréis como Fiesta solemne para יהוה (IAHUEH), durante vuestras generaciones; por estatuto perpetuo lo celebraréis
“Siete días comeréis panes sin levadura; y así el primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas; porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo, será cortado de Israel.
“El primer día haréis santa convocación, y así mismo en el séptimo día tendréis santa convocación; ninguna obra se hará en ellos, excepto solamente que preparéis lo que cada cual haya de comer.
“Y guardaréis La Fiesta de los Panes sin levadura porque en este mismo día saqué vuestras huestes de la tierra de Egipto; por tanto, guardaréis este Mandamiento en vuestras generaciones por costumbre perpetua”.
“En el mes primero (Nisan o Aviv) comeréis los panes sin levadura, desde el día 14 del mes por la tarde hasta el 21 del mes por la tarde” Shemot (Exodo) 12:14,18
Hag HaMatzah, o panes sin levadura o panes asimos, significa que es necesario sacar la levadura del pecado de nuestra casa, de nuestra familia, de nuestras vidas.
Si el ensayo de Pesaj, es la salida de la esclavitud del pecado, tipo de la redención y sacrificio de YAHSHUAH en el madero, de una vez y para siempre, lavando nuestras faltas y pecados, así La Fiesta que por siete días se celebra a continuación de los panes (alimento) sin levadura, simbolizan que durante todo Su Proyecto de la creación, los seis días, más El Shabat o los seis milenios más el milenio sabático debemos rechazar, sacar la levadura del pecado o estar conscientes de que EL Creador y Salvador, la sacó de una vez y para siempre de todo lo que EL hizo para Su Pueblo de Israel y toda la creación si lo reconocen.
Bikkurim (Primicias de los primeros frutos)
“Habló יהוה (IAHUEH), a Mosheh diciendo: habla a los hijos de Israel y diles:
Cuando vengáis a la tierra, la que Yo Os Doy a vosotros y seguéis su mies, habréis de traer el homer, la primicia de vuestra cosecha al sacerdote.
Y ofreceréis, en el día de mecer vosotros el homer; un cordero sin defecto, en holocausto ante יהוה (IAHUEH).
Y su ofrenda será dos décimos de efa de harina de flor, amasado con aceite; sacrificio ante יהוה (IAHUEH), de aroma grato.
Y su libación de vino, un cuarto de hin y no podréis comer pan, ni harina hecha con granos de espigas verdes tostadas en el horno, ni granos verdes de cereales no comeréis hasta el mismo día, hasta que hubiereis traído la ofrenda de vuestro Elohim; estatuto perpetuo durante vuestras generaciones en todas vuestras moradas. Vayikrah (Levítico) 23:9,14.
EL Creador ordenó que perpetuamente y donde habitáramos, deberíamos traer una gavilla (homer) o una medida de productos secos que contiene una décima parte de un efa de los primeros frutos o de la primera cosecha.
Como las tres principales fiestas son agrícolas (Pesaj, se presenta en la cosecha de la cebada); (Shavuot se presenta en la cosecha del trigo) Y (Sukot en la cosecha de las frutas), es necesario, reconocer y ofrecer que todo lo que cosechamos, lo hacemos por Su Respaldo y Voluntad.
La cosecha representa a todos los que ponen su fe y su confianza (emunah) en EL Mashiah YAHSHUAH Ben Yosef, Ben David, por lo tanto, la gavilla (homer) es la primicia de las personas que lo han aceptado como Su Creador y Salvador y su Único Señor y Dueño.
Las primicias o primeros frutos son siempre los mejores, los primeros y escogidos de la cosecha que viene.
Shavuot (Pentecostés)
“En el mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Mitzraim (Egipto), en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí.
“Habían salido de Refidim y llegaron al desierto del Sinaí, y acamparon en ese lugar; y acampó allí Israel delante del monte.
“Y Mosheh subió a Elohim; y יהוה (IAHUEH), lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob, y anunciarás a los hijos de Israel:
“Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a Mi.
“Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardares mi Pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra.
“Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel.
“Entonces vino Mosheh, y llamó a los ancianos del Pueblo, y expuso en presencia de ellos todas estas palabras que יהוה (IAHUEH), le había mandado.
“Y todo El Pueblo respondió a una, y dijeron: Todo lo que יהוה (IAHUEH), ha dicho, haremos. Y Mosheh refirió a יהוה (IAHUEH), las palabras del Pueblo.
“Entonces יהוה (IAHUEH), dijo a Mosheh; he aquí, Yo Vengo a ti en una nube espesa, para que El Pueblo oiga mientras Yo Hablo contigo, y también para que te crean para siempre…
…Aconteció que al tercer día, cuando vino la mañana, vinieron truenos y relámpagos, y espesa nube sobre el monte y sonido de shofar muy fuerte; y se estremeció todo El Pueblo que estaba en el campamento.
“Y Mosheh sacó del campamento al Pueblo para recibir a Elohim; y se detuvieron al pié del monte…
…El sonido del shofar iba aumentando en extremo; Mosheh hablaba, y Elohim le respondía con voz tronante.
“Y descendió יהוה (IAHUEH), sobre el monte Sinaí, sobre la cumbre del monte y llamó יהוה (IAHUEH), a Mosheh a la cumbre del monte y Mosheh subió… Shemot (Exodo 19:1,25)…
“Y habló Elohim todas estas palabras diciendo:”Yo Soy יהוה (IAHUEH), Tu Elohim que te saque de la tierra de Mitzraim (Egipto)…
Aquí no sólo descendió el Trono del Creador sobre la cumbre del Sinaí, con toda Su Gloria y Majestad, sino que le entregó a todas las naciones, Las Palabras (Ketuvá) El Contrato Matrimonial (Los 10 Mandamientos), sino LA TORAH (Las Instrucciones para cumplir Su Contrato y Su Voluntad y Sus Propósitos para con el hombre y la creación).
Sólo El Pueblo de Israel aceptó este Pacto y dijo “Todo lo que יהוה (IAHUEH), ha dicho haremos” Shemot 19:8 y en ese momento El Pueblo de Israel fue sellado con El Pacto Perpetuo y fue depositario de LA TORAH.
Celebrar este Pacto y La Entrega de Las Palabras y La TORAH, es un Mandamiento perpetuo.