Iom Teruah / Dia de la aclamación - Rosh HaShana Civil

IOM TERUAH – “ROSH HASHANÁ CIVIL”

 

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Sonido del Shofar

Que el Creador y Salvador y Eloha de Israel los llene de su gracia y poder y que sus corazones que están recibiendo esta llamada de regreso a su identidad cierta y verdadera, sea confirmada por el Ruaj Hakodesh.

Fiestas escriturales? Una novedad? Un embeleco? Ya pasaron de moda? Fueron sustituidas por las fiestas de los hombres de la iglesia? Quien tiene la razón ?  busca en tu interior, en intimidad con el Espíritu de Santidad del Creador, la respuesta y cuando te responda, es simple OBEDECE ¡

Rosh HaShaná  La epoca de Teshuvah (regreso, arrepentimiento)

Tiempo escritural de fiestas y de actitudes verdaderas de demostrar a quien seguimos y a quien servimos, a los hombres y sus estructuras o coberturas, aparatos religiosos o al Creador, su voluntad, su palabra, las escrituras, la Torah?

Si de verdad estamos buscando las raíces de nuestra fe y creencias para agradarlo a EL y poder declarar que somos de EL y que nuestra vida está a su entera disposición y dócil sometimiento, entonces, lo que debemos hacer es permitir que ese judío que está en nosotros , despierte y regrese a su casa, a la casa de su Padre y Creador y Salvador, no les parece?

Parte fundamental de este regreso a la casa de estar dispuestos a cumplir su voluntad y obedecer sus mandamientos y celebrar las fiestas que están en su palabra y en el tiempo que su palabra lo indica, por que EL lo dijo y así lo quiere y por que además de su contenido Espiritual y su efecto en nuestras vidas, son un ensayo de lo que Yahshuah hizo, hará y nos sucederá al final de los tiempos.

La serie de fiestas de esta época, son importantes y debemos entenderlas, porque “Nadie ama lo que no conoce” y la verdad, nadie hasta hoy nos había enseñado sobre las fiestas ecriturales y su verdadero sentido.

Miremos que fiesta esta próxima a celebrarse en próximos días: ROSH  HASHANÁ, también llamada como:

  • Tiempo Teshuvah (arrepentimiento, o regreso)
  • Cabeza de año.
  • Nacimiento del mundo
  • Yom Teruah (fiesta de las trompetas o día del despertar)
  • Ha Melech (la coronación del Mesías como Rey y Señor)
  • Yom Ha Zikaron (el día de la renovación)
  • El tiempo de la angustia de Jacob o los dolores del parto del Mesías (Jevlai Shel Mashiah)
  • La apertura de las puertas
  • Kiddushin /Nesu’in (la ceremonia de la boda del Mashiah con su pueblo)
  • La resurrección de los muertos y el rapto (natzal)
  • La última trompeta
  • Yom Ha Keseh (día escondido)
  • Yom Hadin (día del juicio)

ROSH HASHANAH:  La cabeza del año

El nacimiento del mundo.

Esta fiesta significa el comienzo del año civil y Judío  y la tradición judía dice que fue el día en que se creó el mundo, por eso todo el calendario civil , judío o hebreo, se maneja a partir de esa fecha. Forma parte del arrepentimiento. (Talmud. Rosh Ha Shanah 11a), según esa tradición o Torah oral, Adán fue creado en ese día (Mishnah, Sanedrín 38b).

Para determinar ese día, se partió de las primeras palabras del libro de Bereshit (Génesis) “En el comienzo” ya que cuando se invierten estas palabras, se lee Aleph B’Tishrei, es decir, “El primero de Tishrei”  por lo tanto a esta fiesta se le conoce como el comienzo de la creación del mundo.

NOTA: En el judaísmo hay 4 años nuevos así:

  1. El 1ºde Nisán (Aviv) Marzo/Abril, es el año nuevo del día de reyes (que determina la cantidad de años que ha reinado un rey) Nisán, es el primer mes.
  2. El 1º de Elul es el año nuevo para el diezmo de los animales (Elul es Agosto/Sepbre)
  3. El 15 de Shevar (Tu Bishuat)Enero/Febrero, es el año nuevo de los árboles.
  4. 1 de Tishrei (septiembre/Octubre) es año nuevo de los años y marca el aniversario de la creación del mundo.

ROSH  HASHANÁ Se observa, el primero y el segundo día del mes de Tishrei (Sep/Oct) y que corresponde también al séptimo mes del calendario religioso bíblico y la razón para este último es porque, יהוה (IAHUEH), instituyó el mes de Nisán, como el primer mes del año religioso, en conmemoración de la liberación divina de Israel de su esclavitud en Egipto.

Eso no quita la convicción de que Adán y Eva fueron creados en el 1 día de Tishrei o sea lo que se conoce como la Creación del mundo.

Se celebra en dos (2) días fuera de Israel (la diáspora)  dada la incertidumbre de celebrar las fiestas en el día preciso y correcto del calendario.

Esta fiesta es la única que celebra en dos días.

Cae esta fiesta en cabeza de mes o luna nueva  (Rosh Jodesh) .

Aún en Yerushalayim era difícil a veces saber con precisión el día que iniciaba la celebración y por lo tanto se resolvió celebrarlo dos días, que se consideran como un solo día largo (Yona Arikhta).

YOM TERUAH :  El día del despertar por el Trompetazo

En salmos (Tehilim) 98 : 6 dice “Al son de trompetas y de la voz del Shofar, aclamad frente al Rey (Meleh) יהוה (IAHUEH),” y la bendición está en el Salmo (Tehilim) 89:15 que dice “Feliz el Pueblo que conoce la Teruah (voz del Shofar); Oh יהוה (IAHUEH), a la luz de tu presencia andarán”.

La voz del Shofar ó día del despertar, es obligatorio oír ese día el sonido de este instrumento de sonido, es un mandamiento, oírlo, no tocarlo porque significa que es un Trompetazo para despertarse es un grito del rapto, tal como sucederá.

Isaías, lo coloca en el contexto del reinado milenial del Mesías.

Ya sea con el sonido de un Shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de יהוה (IAHUEH),  es despertarnos, por esa razón esta escrito: “Despiértate tú que duermes y levántate de los muertos y te alumbrará el Mesías” Efesios 5:14

El libro de los Efesios, tiene muchas referencias a Rosh HaShaná y los días santísimos, por ejemplo en Efesios 4:3 ser sellados para el día de la redención, se refiere a Yom Kipur, el día de la expiación. יהוה (IAHUEH), nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Rosh HaShaná y seremos sellados cuando se cierren las puertas ( Neilah) en Yom Kipur.

El Shofar es el instrumento físico del que יהוה (IAHUEH), nos instruyó oír (Shema) su sonido, para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1Cor 15:46) en los días antiguos, el Shofar era usado en ocasiones muy solemnes. La primera mención del Shofar es en conexión con la revelación en el mundo Sinai, cuando el sonido del Shofar era demasiado fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Shenot 19:16b) Exodo.

Por tanto, el Shofar que escuchamos en el día de Rosh HaShaná debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torah y el compromiso con ella, también se tocaba el Shofar cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso.

Así mismo el que escuchamos en Rosh HaShaná debe servirnos como un grito de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior, nuestras inclinaciones pecaminosas y bajas pasiones, al igual que con el mismo diablo (hasatan). El Shofar también se tocaba en el año del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud.

Espiritualmente (Halaja) se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al Diablo (Hasatan) Rom 6:12,13 y Santiago 4:4.

Otra razón por la que suena el Shofar en Rosh HaShaná, es la conmemoración de la fundación del mundo, de la Creación y יהוה (IAHUEH),comenzó a reinar sobre el mundo en este día, cuando e Rey inicia su reinado, se anuncia con trompetas .

“יהוה (IAHUEH)” es enaltecido en medio de las aclamaciones, a la voz del Shofar” Salmo (Tehilim) 47:5

YOM HADIN :  Día del Juicio

Otro nombre que se le da a Rosh HaShaná es Yom Hadin o día del juicio por que será en ese día que יהוה (IAHUEH), se sentará en su trono de justicia y todas las personas pasaremos delante de EL para ser juzgados. Se abrirán tres libros a la vez que cada persona será pesada por sus actos y se determinará a que categoría pertenece.

Según Shamai, hay tres clases de personas en ese día ; los justos; los inicuos y los intermedios.

  • Los justos serán inscritos y sellados inmediatamente para la vida eterna.
  • Los inicuos, también serán inscritos inmediatamente pero para perdición eterna.
  • Los intermedios, tendrán hasta Yom Kipur para arrepentirse, antes de que defina ser sellados para siempre.

Los Justos serán separados y estarán con יהוה (IAHUEH), y serán raptados (Natzal) unos para ser su esposa y otros para ser invitados a su boda, como la esposa gobernará eternamente la creación y los invitados disfrutarán de su gracia.

Los Inicuos enfrentarán la ira de יהוה (IAHUEH), durante la “Tribulación” (Yahim Nora’im) conocido en hebreo como Cheviai Shel Mashiah y no se arrepentirán.

Los Intermedios (dormidos) tendrán hasta el final de los siete años de la tribulación, recibirán la prédica y oportunidad de arrepentirse a través de los 144.000, si se arrepienten, sus nombres se escribirán en el libro de la vida y si no lo hacen y aceptan alMashiah, pasarán por los días terribles y sus nombres se sellarán en el libro de los inicuos y se condenarán y serán arrojados al lago de fuego eternamente.

HA MELEJ :Día del Rey, coronación del Rey

El reconocimiento que יהוה (IAHUEH), es el Rey, está vividamente representado en la perspectiva Judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador Divino era Rey de todo el Universo.

Era la tarde del sexto día de la Creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo momento, el supo que יהוה (IAHUEH), había creado el mundo y al él también.

Las primeras palabras de Adán fueron:

“El, יהוה (IAHUEH), es Rey por siempre”  y el eco de su voz cubrió toda la tierra ” Ahora todo el mundo reconocerá que Yo Soy el Rey”dijo יהוה (IAHUEH), y le dio conciencia

Este es el primer día de Rosh HaShaná. El primer año nuevo. Fue el nacimiento del hombre y el día de la coronación del Rey de Reyes.

ENTENDIMIENTO MESIÁNICO : Un tema asociado con Rosh HaShaná en hebreo es Halelej (el Rey) con anterioridad se mencionó que el trompetazo del Shofar que suena este día, es conocido como el último sonido de trompeta, el cual Rau Shaul (el apóstol Pablo) menciona en 1 de Tesal 4 :16,17  entonces los creyentes en el Mashíah Yahshuah que sean considerados justos (Tzaddkim) segun Yom Hadin (el día del Juicio), escaparán a la tribulación (Chevlai Sep Mashiah) en la tierra y serán llevados al cielo en el rapto (Natzal) junto con los justos que ya hayan muerto. ¿ Que pasará con los creyentes, en el Mesias cuando sean llevados ese día (rapto) al cielo? . Uno de los acontecimientos que tomará lugar será la Coronación del Mashiah Yahshuah como Rey , la cual se llevará a cabo en el cielo (Apocalipsis 5)  Será coronado como Meleh (Rey) de toda la Creación en preparación para su boda con su Pueblo y para en su segunda venida, venir a reinar como Rey (Su Majestad Yahshuah Ben David) primero en la era Mesiánica  (7o milenio, milenio sabático) más conocido como Athid lavo, Apocal 19: 16-20: 4.

Por la brevedad del tiempo, no transmito todo lo que significa la fiesta, pero me comprometo en hacerlo para su conocimiento aún luego de su  cumplimiento.

Esta fiesta es Shabat y es la preparación especial para Yom Kipur, por eso es importante que la celebremos, guardando todo su significado y de verdad preparando nuestro corazón.

Bendiciones y un buen y feliz Rosh HaShaná

BAJO SU TALIT

NOTA IMPORTANTE: Adjunto correo especial sobre las leyes de Yom Teruah, por Dan Ben Abraham.

LEYES DE YOM TERUAH

Dan ben Avraham

Yom Teruah es el día de hacer sonar el shofar. Está relacionado con el Día del Juicio y es visto como uno de los días más misteriosos de todos los moedim. Es el único moed que coincide con el comienzo del mes (rosh jodesh) y debido a esto, la luna no se ve completa, sino que está 99% escondida de nosotros. De ahí que Yom Teruah es visto como el día cancelado, o el día oculto. Debido al hecho de que al tocarse el shofar no se puede volver a tocar este instrumento hasta la conclusión de Yom Kipur, el día es conocido también como “la final trompeta”. En el Código Real tenemos varias alusiones a esto y de allí deducimos muchos de los secretos de este Día. En primer lugar, Yeshua dice que enviará sus malajim con shofarim. Esto es una indicación de que el día de Yom Teruah es un día en el cual todos somos llamados a presentarnos delante del Juez que viene a juzgar la tierra en la persona de Su justo Mashiaj. Así pues, Yom Teruah es el día cuando hará su aparición el Mashiaj. ¿Qué día será Yom Teruah? Nadie sabe. Es un día escondido. Lo único que sabemos que será en Yom Teruah, pero no sabemos cuándo será en nuestro anuario, dicho día porque debido a las cosas que han ocurrido, nuestro anuario no es 100% seguro. Por otro lado, Yeshua mismo afirma que cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, será sentado en su trono de gloria y serán reunidas todas las naciones delante de él. Esto indica que Yom Teruah es un día de juicio. Por otro lado, rabino Shaul dice que a la final trompeta, los muertos en Mashiaj serán levantados. Entonces esto indica que será un día en el cual tendrá lugar la primera resurrección. Como vemos, es un día sumamente grande y repleto de poderosos hechos que sin duda estremecerán al mundo. Ahora se nos permite “ensayar” o practicar para este día que viene y debemos hacerlo lo mejor posible. De esto deducimos que Yom Teruah es el año fiscal, es decir, de Yom Teruah a Yom Teruah ocurre el año fiscal como en los  Estados Unidos, por ejemplo, de Septiembre a Septiembre ocurre el año escolar. Este año no tiene nada que ver con Rosh HaShaná de Aviv, el año nuevo que se inicia el primero de Aviv, porque este el año nuevo de la redención, el alma y sangre misma de nuestra fe judía. En el caso que nos ocupa, y para no perder de vista la solemnidad de la hora, hablamos primero de Yom Teruah  y luego hablamos de Rosh Hashaná, en los términos que ya hemos explicado. Es cierto entonces que Yom Teruah es un tipo de Rosh Hashanáh, pero no un año nuevo para jugar y lanzar globos al aire, sino el año nuevo fiscal, donde tenemos que rendir cuentas de nuestros hechos, sean buenos o malos.

Con respecto a un día o dos días, notemos lo siguiente: Debemos recordar que debido a la santidad del Templo de Jerusalem, en los días cuando estaba en pie, si Yom Teruah coincidía con Shabat, aun en Shabat se hacía sonar el shofar. Fuera de Jerusalem, por el peligro de violar el Shabat, se decretó no tocar el shofar si Yom Teruah coincide con el Shabat de la creación. Esto se deriva de Bemidbar 29:1 y  Vayikrá 23:24. El primer pasuk habla de tocar el shofar. El segundo, del memorial. ¿Por qué entonces dos razones diferentes? Para mostrar que cuando no cae en Shabat, se hace sonar el shofar, pero si cae en Shabat, se hace el memorial y se toca el shofar al siguiente día. Pero esto aplicó solamente a  fuera del Templo, cuando había absoluta seguridad del día y cuando no aplican las actividades sagradas del Templo, el cual está exento, debido a su alto grado de santidad. Así que si estuviéramos en los días cuando el Templo es reconstruido, se tocaría el shofar en el Templo, cumpliendo con la mitzvah de la Torah, aun cuando fuese Shabat. Pero como este no es el caso, la extensión del día ha sido la costumbre.

A continuación, algunas de las leyes más importantes que debemos seguir para la preparación de este ensayo del Día del Juicio, Yom Teruah, Rosh HaShanáh.

  1. Los más piadosos ayunan antes de la llegada del día y bajan a la mikveh para hacer tevilah. Las mujeres piadosas también bajan a la mikveh y siguen las reglas establecidas para tal ocasión. Si no hay mikveh disponible, o por fuerza mayor no tuvo acceso al mismo, se deberá entrar bajo ducha y sin usar jabón de clase alguna, procurar que sea derramada suficiente agua que bañe todo el cuerpo y pensar que esa acción no hubiera sido hecha si un mikveh estuviera disponible. Si no hay ducha, deberá tomarse un recipiente con no menos de  14 litros de agua y derramarlo desde la cabeza con la misma intención previamente descrita. Si el recipiente es pequeño y no contiene 14 litros de agua, puede buscarse dos o tres, asegurándose que haya un fluido permanente del agua. Más de tres no está permitido. En casos extremos, donde no hay suficiente agua, al menos deberá poner alguna sobre la cabeza y considerarlo su mikveh.
  2. No se toca el shofar en la víspera, y solamente está permitido al que tiene la responsabilidad de hacerlo ante la comunidad, como práctica necesaria. Lo hará en un lugar privado sin exponerse al público.
  3. El toque del shofar es la base del mandamiento. Se hará 100 veces[1] durante el oficio de la sinagoga. Si no hay hombres, una mujer puede tocar el shofar, pero si hay hombres, deberán estos hacerlos, porque es un mandamiento positivo sobre los cuales los hombres tienen mayor responsabilidad que las mujeres.
  4. No se dicen shelijot,[2] ni en la víspera ni en Yom Teruah mismo, los últimos shelijot se dicen en Minjá del día anterior a la víspera de Yom Teruah.
  5. Está prohibido invocar el espíritu de los muertos. Está prohibido pedir al Eterno por los méritos de los fallecidos, aun cuando hayan sido grandes tzadiquim en los días de su vida. Está prohibido dirigirse o invocar el espíritu de los difuntos y prohibido solicitarle que interceda por él ante el Creador. Tal práctica es pagana en su origen y no debe siquiera ser nombrada entre los fieles.
  6. Las oraciones de Minjá de la víspera de Yom Teruah son sumamente importantes porque constituyen las últimas antes del comienzo del comienzo del Día del Juicio.
  7. Debido a los próximos nueve días de recogimiento hasta la llegada de Yom Kipur, es preferible hacer todos los arreglos antes de Yom Teruah, incluyendo corte de pelo, adquisición de propiedades, etc.
  8. Al llegar Yom Teruah y hacer el Hamotzi, se toma un dátil representativo de todas las frutas y se hace la bendición correspondiente (boré perí haetz) y entonces se come.
  9. Luego se toma algún vegetal (fruto que no cuelga exteriormente de un árbol) y se hace la bendición correspondiente (boré perí haadamá) y se incluyen en la oración todas las verduras. Y entonces se comen algunos vegetales, especialmente legumbres, como frijoles por ejemplo.
  10. No debe faltar en estas comidas las manzanas untadas en miel o azúcar. De faltar manzanas, use otra fruta de su país.
  11. Frutos que hayan caído al suelo o no hayan madurado apropiadamente o tengan golpes y daños, no se comen en Yom Teruah. No se comen ácidos tampoco, como el limón por ejemplo. Tampoco los picantes. Todas las comidas deben ser jugosas, dulces y bebidas muy agradables al paladar.
  12. En el Kidush de los dos días de Yom Teruah se confiesa siempre el shehejeyanu.
  13. Están permitidas las relaciones sexuales pero deberán seguirse las leyes de pureza que ya han sido explicadas.
  14. Se hace tashlij[3]  en el primer día de Yom Teruah, pero si es Shabat, se posterga para el día siguiente. Si no es Shabat, luego de la cena de Yom Teruah, se camina hasta un río o una fuente de aguas y se hace la ceremonia.
  15. Hatarat Nedarim (anulación de promesas) está permitido hasta la víspera de Yom Teruah, donde está autorizado anular promesas hechas por ignorancia o bajo coerción. Deberá hacerse ante un tribunal de 10 jueces o al menos ante uno de tres, debidamente constituido. Debido a la importancia de esto, deberá consultarse con su rabino, pues muchas leyes aplican a cada caso por separado.
  16. Se enfatiza que no se hacen confesiones de pecado en Yom Teruah.
  17. El que toca el shofar debe ser consagrado para dicho propósito antes y debe estar muy bien preparado espiritualmente para dicha ocasión.
  18. El shofar hay que escucharlo de pie, no sentado. Pero si alguien por razones de salud no puede estar de pie, se le permite estar sentado.
  19. El que toca el shofar debe seguir las instrucciones propias para tal ocasión, que pueden ser resumidas en estas leyes
  • Primero: Consagración del shofar y del shofarista. Se cuidará que el shofar no tenga daños ni rajaduras en la boquilla.
  • Segundo: Antes de tocar el shofar dice: Birshut morai verabotai (con el permiso de mis maestros y autoridades). Entonces hace la bendición y toca.
  • Tercero: No se habla ni se mira a los lados durante el toque del shofar.
  • Cuarto: El shofar se toma con la mano derecha, y se levanta con la mano derecha, la izquierda solamente apoya. El jazán estará pendiente para que sean tocados los sonidos específicos de la ocasión.
  • Quinto: Si por fuerza mayor hay que tocar el shofar en casa de alguien, no se sigue el mismo sonido que la comunidad. Solamente tekiot, y en este orden:  tekiá/shebarim/terúa/tekiá en la primera ronda y tres veces. En la segunda, tres veces: tekiá/shebarim/tekiá. En la tercera, tres veces, tekiá/terúa/tekiá.
  • Sexto: Las mujeres no están obligadas a escuchar el shofar, pero no excluidas y son bienvenidas para tal ocasión si sus responsabilidades domésticas se lo permiten.
  1. En todas las oraciones, incluyendo la Amidáh, desde Yom Teruah hasta Yom Kipur, no se dice, Elohim HaKadosh, sino HaMelej HaKadosh, esto es, no el Eloah Santo, sino el Rey Santo, porque se da preferencia al atributo de justicia que está en acción durante estos días, más que en los otros días del año.
  2. Se compra toda la comida y se prepara abundancia de comida para los dos días[4] seguidos que componen Yom Teruah.
  3. No se ayuna entre Yom Teruah y Yom Kipur, pero si lo hace, solamente será por el día, para no elevarlos al nivel de Yom Kipur, quien toma preferencia.

Conclusión

En la Sinagoga, para el comienzo de Yom Teruah, se puede hacer lo siguiente:

Minjá – Previo a Kabalat Shabat

Arvit de Shabat

Kabalat Shabat  con sus oraciones.

Cena

Shabat – Servicio Regular

Yom Rishón –

Shajarit

Servicio de Torah y Toque del Shofar.

Minjá

Havdalah

¡¡Jag Sameaj!!


[1] No son 100 veces seguidas, sino repartidas durante el día, pues ese es el espíritu del mandamiento según está documentado en Bemidbar (Números)  29:1.

[2] Shelijot, oraciones específicas  de confesión del pecado y súplica por el perdón de las faltas cometidas.

[3] La ceremonia de echar pedacitos de pan que representan  los pecados que uno ha cometido,  en aguas corrientes para aceptar en perfecta fe la declaración del profeta: “El arrojará mis pecados al mar y no se acordará más de mis iniquidades”.  Se puede echar migajas de pan en lugar de los papelitos para protección de la privacidad del ofensor.

[4] La declaración oficial del comienzo de Yom Teruah, ha pasado por diferentes etapas. Debido a la complejidad de las mismas, cuando los testigos podrían aparecer o no, o que vinieran en el momento inadecuado, la Corte Suprema no estaba obligada a esperar por los testigos. Si por cálculo ellos pensaban que la luna no estaría visible en el treinta del sexto mes (Elul), declararían concluido Elul. Si luego que los jueces declaraban la llegada del nuevo mes, el séptimo, que abre con Yom Teruah, aparecían los testigos, eso causaba un problema. Para evitarlos, la corte decretó dos días completos para Yom Teruah y así se aseguraban que el pueblo santificaba apropiadamente el día.  Sin embargo, fuera de Jerusalem, otras reglas aplicaban, debido a la santidad de la ciudad y del Templo. Como los mensajeros de la Corte Suprema no podían violar el Shabat, en caso de coincidir Yom Teruah con Shabat, los mensajeros no podían ser despachados a las ciudades y provincias. Al principio usaban codigos con fuego sobre las montañas pero los samaritanos encendian fuego extraño para confundir a los judíos de otras provincias y por ello se decretó el envío de los mensajeros los cuales, de ser Shabat, no salían. Esto significa que en un principio, los judíos fuera de Jerusalem observaban Yom Teruah un solo día, pero luego, para evitar problemas, lo hacían dos días, por calculación y por el testimonio de testigos oculares a fin de asegurarse que habían cumplido apropiadamente el mandameinto. Todo parece indicar que este problema se había originado mucho antes, desde los días de Ezra porque hay evidencias de reuniones en Yom Teruah por dos días como puede comprobarse en Nejamaiah (Nehemias) 8:2,13.  Una vez destruido el Templo, ben Zakai permitió que los testigos sobre la luna nueva vinieran durante cualquier hora del día, lo cual había sido limitado hasta el tiempo de Minjá cuando el Templo estaba en pie. Mas tarde, cuando se comprobó que no había testigos confiables ni jueces apropiados, Rabi Hillel HaNasí, hijo de Yehudah HaNasí, copilador de la Mishná, decretó que sería mejor guiarse por un anuario calculado y no esperar por los testigos presenciales. Para recordar lo que se hacía en Jerusalem en tiempos antiguos, se dejó entonces dos días unidos para Yom Teruah. Desde entonces, la mayoria sigue este principio.